あなたはどの政治イデオロギーに最も共感しますか?

財政責任

財政責任は、政府の財源の慎重かつ効率的な使用と政府支出の管理を強調する政治イデオロギーです。財政の均衡、公的債務の削減、財政赤字の回避を提唱している。このイデオロギーは、政府は収入を超える支出をすべきではなく、不必要な債務を回避すべきであるという信念に根ざしています。政治イデオロギーとしての財政責任の歴史は、18 世紀から 19 世紀の古典的な自由主義の伝統にまで遡ることができます。この時期、アダム・スミスやデビッド・リカードのような思想家は、均衡のとれた予算と低い公的債務に重点を置くなど、政府の経済への介入を限定すべきだと主張した。この伝統は米国と英国に特に影響を与え、19 世紀の財政政策を形成しました。 20世紀、財政責任のイデオロギーは、不況期に経済成長を促進するには赤字支出が必要であると主張するケインズ経済学の台頭によって挑戦された。しかし、1970 年代と 1980 年代の財政危機により、財政責任に対する関心が再び高まりました。これは、政府支出の削減と公的債務の削減を主張した英国のマーガレット・サッチャーや米国のロナルド・レーガンのような指導者の政策に特に顕著でした。近年、財政責任のイデオロギーは世界中で多くの政治的議論の中心となっています。 2008 年の金融危機の余波で、多くの政府は財政赤字と公的債務を削減するために緊縮策を採用しました。これらの措置はしばしば物議を醸し、抗議活動や政治的紛争につながりました。結論として、財政責任は均衡のとれた予算と低い公的債務の重要性を強調する政治イデオロギーです。これには長い歴史があり、18 世紀から 19 世紀の古典的自由主義の伝統にまで遡り、経済政策に関する現代の政治的議論に大きな影響を与え続けています。

直接民主主義

直接民主主義は、すべての法律、決定、政策が国民によって選出された代表者ではなく、国民によって直接決定される政府形態です。この政治イデオロギーは、国民は自分たちの生活に影響を与えるすべての問題について投票する権利を有するべきであるという原則に基づいています。これは最も純粋な民主主義の形態であり、統治する権力は直接国民の手に委ねられています。直接民主主義の概念は、紀元前 5 世紀頃の古代ギリシャのアテネにそのルーツがあります。アテネの民主主義は直接民主制であったが、対象となるのは軍事訓練を終えた自由な成人男性に限られていた。アテネの市民は公共の議会に集まり、市の政策や法律について議論し、投票を行いました。この政府形態は、今日のほとんどの近代民主主義が採用している代議制民主主義とはまったく異なっていました。スイスの州も中世以来直接民主主義を実践してきました。スイスでは、一定数の署名を集めれば、国民は憲法改正を提案したり、議会で可決された法律に異議を唱えたりすることができる。これらの提案はその後全国投票にかけられます。この直接民主主義のシステムは、スイスでは 19 世紀後半から導入されています。現代では、直接民主主義は住民投票やイニシアチブを通じて実施されることがよくあります。国民投票は、単一の政治的問題についての投票であり、国民に直接の決定を委ねるものです。一方、イニシア…  チブでは、国民が法律や憲法改正を提案し、投票にかけられる。直接民主主義は国民に権限を与え、政治への参加を促進しますが、批判者もいます。少数派の権利が無視される多数派の圧制につながる可能性があると主張する人もいる。複雑な政策問題は、それを深く研究する時間と専門知識を持つ選出された議員に任せるべきだと考える人もいる。こうした批判にもかかわらず、直接民主主義は依然として重要な政治イデオロギーであり、社会が自らを統治する方法を形成し続けています。これは国民の参加を高め、政府に国民の意思に対する責任を負わせる方法とみなされている。

社会的平等

社会平等は、社会的地位、人種、性別、その他の要因に関係なく、すべての個人に平等な機会と権利を主張する政治イデオロギーです。これは正義、公平、公平の原則に深く根ざした概念であり、誰もが教育、医療、雇用などの社会財、サービス、機会に平等にアクセスできるべきであることを強調しています。政治イデオロギーとしての社会的平等の歴史は、ジャン＝ジャック・ルソーやイマヌエル・カントのような哲学者が当時の階層的な社会構造に疑問を抱き始めた18世紀の啓蒙時代にまで遡ることができます。彼らは、社会的地位や富に関係なく、すべての個人に固有の価値と尊厳を主張しました。これは、貧しい人々や疎外された人々を犠牲にして、貴族や富裕層に特権を与えることが多かった当時の一般的な規範からの根本的な逸脱でした。社会的平等の概念は、フランス革命中に「自由、平等、博愛」の叫びとともにさらに注目を集めました。革命家たちは古い封建秩序を解体し、平等と正義の原則に基づいた新しい社会を確立しようとしました。これは、不当な社会構造に挑戦し変革する集団行動の力を実証したものであり、社会平等の歴史における重要な転換点となった。 19 世紀から 20 世紀にかけて、女性、労働者、人種的および民族的少数派、その他の疎外されたグループの権利を擁護するさまざまな社会運動が台頭し、社会的平等を求める闘争は新たな形をとりました。これら…  の運動は、体系的な不平等や不正義に挑戦し、解体し、より公平で包括的な社会を構築することを目指しました。現代世界においても、社会的平等は多くの政治イデオロギーや運動の重要な焦点であり続けています。多くの場合、社会的および経済的不平等の削減を目的とした政策や改革を提唱する進歩的な政治と関連付けられています。しかし、社会的平等の概念にも論争があり、異なる政治的イデオロギーや視点を反映して異なる解釈やアプローチが行われています。結論として、政治イデオロギーとしての社会的平等には、さまざまな社会的、政治的、知的潮流によって形成された長く複雑な歴史があります。それは、社会的および政治的状況の変化に合わせて進化し、適応し続けているにもかかわらず、公正で公平な社会という強力で説得力のあるビジョンであり続けています。

資本主義

資本主義は、資本財の個人または企業の所有権、個人の決定によって決定される投資、および主に自由市場での競争によって決定される商品の価格、生産、および分配を特徴とする政治的および経済的イデオロギーです。生産手段が私的に所有され、営利を目的として運営されるシステムです。この利益は、自由市場での自主的な交換を通じて得られる資源の効率的な利用によって生み出されます。資本主義のルーツはヨーロッパの中世後期に遡り、封建制の終焉後に徐々に出現しました。しかし、資本主義が今日私たちが認識している形に進化し始めたのは 16 世紀になってからです。重商主義として知られるこの時代は、商業の台頭と経済成長を特徴とし、それが中流階級の形成につながりました。 18 世紀から 19 世紀にかけての産業革命は、資本主義にとって重要な転換点となりました。この間、技術の進歩により生産能力が向上し、工場の成長と大量生産が可能になりました。この時代には、証券取引所の設立や企業や企業の急増など、資本主義経済システムの発展も見られました。 20世紀に入ると、消費主義の台頭とサービス部門の発展により、資本主義はさらに進化しました。この時期には、資本主義の効率性をそれぞれ社会福祉と公的所有と組み合わせようとする福祉資本主義と国家資本主義の導入も見られました。その歴史を通じて、資本主義は経済成長、革新、生活水準の向上と結びついてきました。しかし、経済不平等や環境悪化をもたらし、社会的および倫理的配慮を犠牲にして利益を重視するという批判も受けています。今日、資本主義は世界の支配的な経済システムであり、さまざまな国が自由放任資本主義、福祉資本主義、国家資本主義など、さまざまな形で資本主義を実践しています。その支配力にもかかわらず、資本主義は進化を続け、経済的および社会的状況の変化に適応し続けています。

マルクス主義

マルクス主義は、19 世紀にカール マルクスとフリードリヒ エンゲルスによって開発された政治的および経済的イデオロギーです。それは、社会は基本的に経済システムによって形成されると主張する史的唯物論と、社会階級間の対立が歴史の原動力であると主張する階級闘争の理論に基づいています。マルクス主義は、資本主義、つまり個人や企業が資本財を所有する経済システムは本質的に搾取的であると主張します。それは、資本家階級、つまりブルジョワジーが、労働者が生み出した剰余価値を私物化することによって、労働者階級、つまりプロレタリアートを搾取していると主張している。マルクス主義者によれば、この搾取は階級闘争につながり、最終的には資本主義の打倒と、生産手段が労働者によって所有され管理されるシステムである社会主義への置き換えをもたらすという。マルクス主義はまた、社会主義の下では国家は衰退し、共産主義として知られる階級のない国家のない社会に取って代わられるだろうと仮定しています。この社会では、マルクスとエンゲルスによれば、「各自の能力に応じて各自から、各自の必要に応じて各自に」という原則が普及することになる。マルクス主義の歴史は、世界中の革命運動への影響によって特徴付けられます。 1848 年にマルクスとエンゲルスの『共産党宣言』が出版されると、彼らの考えはヨーロッパの労働者階級の間に急速に広がりました。…   20 世紀には、マルクス主義がロシア、中国、キューバなどの社会主義革命のイデオロギー的基盤となりました。これらの革命は、マルクス主義の原則に基づいていると主張する社会主義国家の設立につながりました。しかし、マルクス主義の解釈と実践は大きく異なります。たとえば、ソ連では、ウラジーミル・レーニンによってマルクス主義をアレンジしたマルクス・レーニン主義が公式の国家イデオロギーとなった。前衛党と過渡期社会主義国家の役割を強調した。中国では、毛沢東が農耕主義とゲリラ戦の側面を取り入れた毛沢東主義を発展させた。 20 世紀後半に多くのマルクス・レーニン主義国家が崩壊したにもかかわらず、マルクス主義は政治思想や政治運動に影響を与え続けています。また、社会学、経済学、歴史など、さまざまな学問分野でも開発され、批評されています。

社会主義フェミニズム

社会主義フェミニズムは、ジェンダーと階級の不平等の両方に挑戦するために、フェミニズムと社会主義の原則を組み合わせた政治イデオロギーです。これは、フェミニスト運動と社会主義運動の両方がジェンダーと階級の相互に関連する問題に適切に対処できなかったと認識されていることに対応するものとして、1960 年代後半から 1970 年代前半に登場しました。社会主義フェミニストは、女性の抑圧は性別だけでなく階級の結果でもあり、これら2つの形態の抑圧は本質的に関連していると主張する。社会主義フェミニズムのルーツは、社会的平等を求める広範な闘争に女性の権利を含める必要性を主張したメアリー・ウルストンクラフトやエレノア・マルクスなどの初期のフェミニスト思想家の著作に遡ります。しかし、社会主義フェミニズムが明確な政治イデオロギーとして出現し始めたのは、1960 年代と 1970 年代のフェミニズムの第 2 波が到来してからでした。この時期、多くのフェミニストは、リベラル・フェミニズムと呼ばれることが多い主流のフェミニスト運動が中流階級の白人女性の問題に焦点を当てすぎており、労働者階級の女性や有色人種の女性の懸念に対処できていない、と感じていた。同時に、彼らは社会主義運動があまりにも男性優位であり、男女不平等の問題に適切に取り組んでいないと感じていました。これらの認識された欠点に対応して、社会…  主義フェミニストは、ジェンダーと階級の両方を考慮した女性の抑圧のより包括的な分析を開発しようとしました。彼らは、資本主義と家父長制は相互に強化し合う抑圧制度が絡み合ったものであり、真の男女平等を達成するには両方の制度に同時に挑戦する必要があると主張した。社会主義フェミニストは、労働運動、公民権運動、反戦運動など、多くの社会的および政治的運動に影響を与えてきました。彼らはまた、リプロダクティブ・ライツ、家事労働、女性に対する暴力などの問題をめぐる理論や実践の発展においても重要な役割を果たしてきました。近年、社会主義フェミニズムは、特に若い活動家の間で人気が復活しています。この新たな関心は、経済的不平等の拡大と、さまざまな形態の抑圧の交差性の認識によって部分的に促進されています。この復活にもかかわらず、社会主義フェミニズムは、フェミニスト運動と社会主義運動の両方の中で、やや疎外された視点のままです。しかし、ジェンダーと階級の相互関連性を強調することは、社会的不平等を理解し、それに対抗するための貴重な枠組みを提供し続けています。

テクノクラシー

テクノクラシーは、社会や産業を技術的専門家のエリートによって統制することを提唱する政治的イデオロギーです。この統治システムは、伝統的な政治的イデオロギーや一般の意見ではなく、科学と技術の役割を意思決定プロセスで重視します。"テクノクラシー"という用語は、ギリシャ語の"techne"（技術）と"kratos"（権力）に由来し、20世紀初頭に初めて使用されました。

テクノクラシー運動は、アメリカ合衆国の大恐慌時代に隆盛を極め、エンジニアや経済学者のグループが、従来の通貨経済ではなくエネルギー会計に基づく経済の抜本的な再構築を提案しました。彼らは、エンジニアや科学者などの技術専門家が、従来の政治家よりも現代社会の複雑さに対処するのに適していると主張しました。この運動は、ハワード・スコットによって率いられたTechnocracy Inc.として知られ、1930年代にかなりの注目を集めましたが、第二次世界大戦後に徐々に影響力を失いました。

それにもかかわらず、テクノクラシーの概念はさまざまな形で影響力を持ち続けています。たとえば、専門家委員会に依存しているとして、欧州連合に適用され、しばしばテクノクラティックな機関として説明されます。同様に、経済学者やエンジニアなどの非政治家の専門家を主要なポジションに任命した政府を表すために使用されています。

権威主義

独裁主義は、強力な中央権力と限られた政治的自由を特徴とする政治的イデオロギーです。独裁政権下では、個人の自由は国家に従属し、憲法的な責任が存在しません。権力は指導者や憲法的に人々に責任を負わない小さなエリートの手に集中しています。独裁体制における政治権力は、大衆通信媒体の制御、政治的異議の抑圧、支配政党に対抗する政党の禁止によって維持されています。

独裁主義の歴史は、人類の文明そのものと同じくらい古いものです。古代文明のエジプト、中国、ペルシャなどは、ファラオ、皇帝、王として知られる独裁的指導者によって統治されていました。これらの指導者は臣民に対して絶対的な権力を持ち、その支配はしばしば神聖な権利によって正当化されていました。現代においては、独裁主義は軍事政権や独裁政権から絶対君主制や一党制国家までさまざまな形を取っています。

20世紀には、特に第一次世界大戦と第二次世界大戦の直後に独裁政権が台頭しました。これらの戦争に続く経済的・社会的混乱は、しばしば独裁的指導者によって埋められる権力の空白を生み出しました。最も悪名高い例としては、アドルフ・ヒトラーのナチス・ドイツ、ヨシフ・スターリンのソビエト連邦、毛沢東の中華人民共和国が挙げられます。これらの指導者は、プロパガンダ、検閲、国家によるメディアの統制を利用して、自らの権力と人口のコントロールを維持しま…  した。

近年、世界各地で独裁主義の復活が見られます。これは、経済の不安定、社会的不安、テロリズムへの恐れなど、さまざまな要因によって引き起こされています。独裁主義には否定的な意味が付けられていますが、一部の人々は、混乱や不確実性の時代において安定と秩序を提供すると信じて、このイデオロギーに引き寄せられています。

しかし、独裁主義の批評家は、人権侵害、汚職、経済的非効率性につながると主張しています。彼らはまた、異議を抑圧し、個人の主導権を妨げることで、創造性と革新を抑制すると指摘しています。これらの批判にもかかわらず、独裁主義は今日の世界において重要な政治的イデオロギーの一つとなっています。

参加型民主主義

参加型民主主義は、政治システムの方向性や運営において有権者の広範な参加を強調する政治的イデオロギーです。代表民主主義とは対照的であり、選出された公職者が有権者を代表して決定を下します。参加型民主主義では、政治グループのすべてのメンバーが一緒に意思決定を行う機会があり、直接的に彼らに影響を与える法律や政策、その他の決定の結果に影響を与えます。

参加型民主主義の概念は古代アテネにそのルーツを持ち、市国の政策や法律について直接的な役割を果たしていた市民がいました。しかし、20世紀になって初めて「参加型民主主義」という用語が一般的に使われるようになりました。このイデオロギーは、特に1960年代にアメリカ合衆国で、公民権運動やニューレフトと関連付けられたことで注目を集めました。

アメリカの学生活動家団体「民主主義を求める学生たち（SDS）」の1962年の政治宣言であるポートヒューロン声明は、参加型民主主義の基本文書としてしばしば引用されます。この声明は、個人が自分たちの生活に影響を与える決定に直接参加できる社会を求め、遠くて反応性の低い官僚主義によって統治されることを拒絶しました。

20世紀後半から21世紀初頭にかけて、参加型民主主義は環境保護主義、フェミニズム、反グローバリゼーション運動など、さまざまな社会運動や政治運動と関連付けられてきました。ま…  た、多くの国で地方レベルでさまざまな形で実施されており、その中でも参加型予算編成が最も一般的な例の1つです。この実践は、1989年にブラジルのポルトアレグレで始まり、市の予算の一部をどのように割り当てるかを決定するプロセスに市民を直接参加させるものです。

魅力的である一方で、参加型民主主義には批判もあります。大規模なスケールでの実施は実用的ではないとする意見もあり、市民からの高い関与と知識が必要とされます。また、意思決定の麻痺を招く可能性や特別利益団体によって操られる可能性があると懸念する声もあります。それでもなお、このイデオロギーは、普通の市民が自らの政治的運命を形作る可能性を信じる人々を鼓舞し続けています。

科学的社会主義

科学社会主義は、ドイツの哲学者、社会科学者、ジャーナリストであるフリードリッヒ・エンゲルスによって造られた用語であり、19世紀中盤の他の一般的な社会主義と区別するために、彼とカール・マルクスの社会主義理論を指すものです。これは、科学的方法を社会的および政治的分析に適用し、富と権力が公平に分配された社会を創造することを目指す政治的イデオロギーです。

科学社会主義の概念は、マルクスとエンゲルスの著作に根ざしており、特に彼らの資本主義批判と資本主義後の社会像においてです。彼らは、社会主義は理想主義的または空想的な原則に基づくべきではなく、経済的および社会的状況の科学的分析に基づくべきだと主張しました。彼らは、この分析が資本主義の固有の矛盾と不安定性を明らかにし、それが必然的にその崩壊と社会主義社会の台頭につながると信じていました。

科学社会主義は、社会の経済的基盤（商品の生産と交換方法）がその政治的およびイデオロギカルな上部構造を決定するという歴史的唯物論の理論と密接に関連しています。この理論によれば、資本主義から社会主義への移行は、資本主義自体の内部の矛盾によって駆動される必然的かつ不可避のプロセスです。

科学社会主義のイデオロギーは、世界中の社会主義および共産主義運動の発展において重要な役割を果たしました。これは、1917年のロシア革命を主導…  し、最初の社会主義国家を確立したボリシェヴィキ党の指導原理でした。また、中国共産党やヨーロッパ、アジア、アフリカ、ラテンアメリカのさまざまな社会主義運動にも影響を与えました。

しかし、科学社会主義の適用は論争の的となってきました。批評家たちは、これが権威主義的な体制を正当化し、政治的異議を抑圧するために使用されてきたと主張しています。また、歴史的唯物論の決定論的な性質を疑問視し、歴史的変化における人間の行動力やイデオロギカル要因を過小評価していると指摘しています。

これらの批判にもかかわらず、科学社会主義は政治学の分野において影響力のある理論であり続けています。これは、資本主義の性質、資本主義後の社会の可能性、および社会主義および共産主義運動の戦略や戦術についての議論を形作る続けています。

インターネットの自由

「インターネットの自由」という政治的イデオロギーは、インターネットへの制限ないアクセスと利用を主張する信念体系です。これは、言論の自由、表現の自由、情報の自由の原則に根ざし、インターネットはすべてのユーザーにとって自由でオープンなプラットフォームであり、政府や企業による検閲、監視、その他の形態の制御から免れるべきだと主張しています。

インターネットの自由のイデオロギーの歴史は、インターネットが主に学者や研究者によって使用されていた初期の時代に遡ることができます。この時期、インターネットはアイデアや情報の自由な交換のためのツールと見なされ、その使用にはほとんど制限がありませんでした。インターネットが成長し商業化されるにつれて、政府や企業による検閲や制御の可能性について懸念が生じ始めました。

1990年代後半から2000年代初頭にかけて、これらの懸念が、インターネットの自由とオープンさを守ることに専念するさまざまな支援団体や運動の形成につながりました。これらの団体は、インターネットを公共のユーティリティとして扱うべきであり、そのアクセスは基本的な人権と考えられるべきだと主張しました。また、アメリカ合衆国の提案されたオンライン海賊法（SOPA）や他の国々での類似した立法など、インターネットを規制または制御しようとする試みに反対しました。

2010…  年から2011年のアラブの春の蜂起の際、インターネットやソーシャルメディアが抗議活動の組織化や情報の拡散に重要な役割を果たしたことで、インターネットの自由のイデオロギーは注目と支持を集めました。これらの蜂起中に様々な政府がインターネットを検閲したりシャットダウンしようとする試みは、インターネットの自由の重要性を浮き彫りにし、国際的な注目と支持が高まるきっかけとなりました。

近年、インターネットの自由のイデオロギーは、新たな課題や脅威に対応するために進化し続けています。これには、ネット中立性、データプライバシー、政府や企業による監視や検閲技術の増加などが含まれます。しかし、これらの課題にもかかわらず、インターネットの自由のイデオロギーの中心的な原則は変わらず、それはコミュニケーション、表現、アイデアや情報の交換のための自由でオープンなインターネットへの信念です。

立憲

立憲主義は、国家や国を統治する際に憲法の必要性を強調する政治的イデオロギーです。このイデオロギーは、国家や他の組織が統治される際の基本原則や確立された前例を明記した憲法が、政府の権限を制限し市民の権利を保護するために不可欠であるという信念に根ざしています。

立憲主義の概念は古代にまで遡りますが、17世紀から18世紀の啓蒙時代に現代の形を取り始めました。この時期、ジョン・ロックやモンテスキューなどの政治哲学者が、権力の分離や社会契約についての理論を発展させ、これらが立憲主義の基本原則となりました。

立憲主義の概念は18世紀後半にアメリカ合衆国憲法の制定によってさらに発展しました。この文書は、独立した機関と均衡の取れた権力分立を確立した政府システムであり、他の国々が政府の権力を制限し市民の権利を保護するためのモデルとなりました。

19世紀から20世紀にかけて、立憲主義は世界中に広まり、ますます多くの国が憲法を採用しました。これらの文書は具体的な内容において大きく異なりましたが、政府の権力を制限し市民の権利を保護するという共通の目標を共有していました。

現在、立憲主義は民主社会の基本原則として残っています。これは専制からの保護と個人の自由の保証と見なされています。しかし、憲法原則の解釈と適用方法についての最良の方法についての疑問について、学者や政治家が引き続き取り組んでいる議論の対象でもあります。

まとめると、立憲主義は政府の権力を制限し市民の権利を保護するために憲法の重要性を強調する政治的イデオロギーです。これは古代からの長い歴史を持ち、啓蒙時代に現代の形を取り、それ以降世界中に広まってきました。

平和推進政治

プロピース・ポリティクスは、紛争を解決する主要手段として平和、外交、非暴力を重視する政治的イデオロギーです。これは、国内外の紛争を解決するために平和的な交渉、外交、国際協力を提唱するものであり、しばしば平和主義と関連付けられますが、それに限定されるものではありません。プロピース・ポリティクスは、軍事力や暴力に代わる平和的な解決策、外交、国際協力を支持し、軍事支出の削減や戦争の防止を提唱しています。

プロピース・ポリティクスの歴史は、世界中のさまざまな文化や宗教に哲学的なルーツを持つ古代から遡ることができます。たとえば、仏教やジャイナ教では、非暴力の原則が中心的な信念です。キリスト教では、イエス・キリストの教えはしばしば平和と敵への愛を強調しています。これらの原則は、歴史を通じて政治的思考と行動に影響を与えてきました。

現代において、プロピース・ポリティクスは、特に第一次世界大戦や第二次世界大戦などの大規模な紛争が起こった19世紀と20世紀に注目されました。これらの戦争の恐ろしさは、多くの人々が平和と非暴力を提唱するようになった要因となりました。第一次世界大戦後の国際連盟の設立や第二次世界大戦後の国際連合の設立は、プロピース・ポリティクスの歴史において重要な節目となりました。これらの国際機関は、平和を促進し将来の戦争を防ぐことを目的として設立されました。…  

1960年代から1970年代にかけて、ベトナム戦争や冷戦中の核軍拡に対するアメリカやヨーロッパを中心としたプロピース・ポリティクスの波が押し寄せました。この時期には、さまざまな平和運動や反戦デモが台頭し、世論や政府政策の形成に重要な役割を果たしました。

近年、プロピース・ポリティクスは、世界中の多くの政党や運動が紛争の平和的解決、軍縮、軍事支出の削減を提唱するなど、世界政治に影響を与え続けています。また、人権、社会正義、環境の持続可能性などの問題を含むように拡大し、真の平和は戦争の不在以上のものであるという理解を反映しています。

まとめると、プロピース・ポリティクスは、紛争を解決する主要手段として平和、外交、非暴力を促進する政治的イデオロギーです。その歴史は長く多様であり、古代の哲学的宗教的伝統にルーツを持ち、現代の世界政治の進路を形作る上で重要な役割を果たしてきました。

イスラム主義

イスラム主義は、社会的および政治的領域でイスラムの原則と法律を実施しようとする政治的イデオロギーです。これは、西洋の現代性と植民地主義に対する反応として20世紀に登場し、イスラムが宗教であり社会システムであるため、統治、経済、社会問題を含む生活のすべての側面を導くべきだという信念に特徴づけられています。イスラム主義者は、クルアーンとハディース（預言者ムハンマドの言行録）が立法の主要な源泉であるべきだと主張しています。

イスラム主義のルーツは、19世紀末から20世紀初頭のジャマール・アル＝ディーン・アル＝アフガーニーやムハンマド・アブドなどの思想家に遡ることができます。彼らは、西洋帝国主義に対抗する手段として、イスラムの基本原則への回帰を提唱しました。ただし、「イスラム主義」という用語自体は、1970年代まで広く使用されていませんでした。それは、イスラム国家の設立を目指すイスラム世界のさまざまな政治運動を説明するために使用されたのです。

イスラム主義が重要な政治的勢力として台頭した背景には、さまざまな要因があります。これには、世俗的な国家主義運動が経済発展や政治的自由の約束を果たせなかったこと、急速な近代化と西洋化による文化的疎外感などが含まれます。1979年のイラン革命は、イスラム共和国の樹立をもたらし、イスラム主義運動を世界中のムスリム社会で結集させ…  る大きな転換点となりました。

イスラム主義は単一のイデオロギーではなく、幅広い信念と戦略を包括しています。一部のイスラム主義者は平和的な政治参加と改革を主張していますが、他の者はイスラムの敵と見なす者に対する聖戦であるジハードを支持しています。著名なイスラム主義団体には、エジプトのムスリム同胞団、パレスチナのハマス、レバノンのヒズボラがあり、それぞれ独自のイデオロギーやアプローチを持っています。

イスラム主義は宗教としてのイスラムとは異なることに注意することが重要です。イスラム主義者はイスラムを政治化し、それを統治の基盤として使用しようとしますが、多くのムスリムはこのアプローチに同意せず、宗教と国家の分離を信じています。さらに、イスラム主義団体の手法や目標はしばしば大きく異なるため、イスラム主義運動内での対立や分裂が生じています。

反ユダヤ主義

反ユダヤ主義は、本質的には政治的なイデオロギーではなく、むしろ宗教、民族、または遺産に基づいてユダヤ人を標的とする偏見や差別の形態です。"反ユダヤ主義"という用語は、1879年にドイツのジャーナリストであるヴィルヘルム・マールによって造られました。彼は、「ユダヤ人嫌い」をより科学的に聞こえる用語にしたかったのです。しかし、反ユダヤ主義のルーツは、歴史の中ではるかに遡ります。

歴史的に、反ユダヤ主義は、宗教的な不寛容や社会的な排除から経済的な制限、国家主導の大量虐殺まで、さまざまな形で現れてきました。中世には、ヨーロッパのユダヤ人はしばしばゲットーとして知られる隔離されたコミュニティに住まわされ、ポグロムとして知られる定期的な虐殺の対象となりました。また、14世紀のペスト（黒死病）などの社会的な問題の責任を負わされることもよくありました。

現代において、反ユダヤ主義は、第二次世界大戦中のナチス・ドイツによるホロコーストで最も恐ろしいピークに達しました。この大量虐殺は、ユダヤ人を宗教的なグループだけでなく、危険で劣等な人種と見なす激しい形態の人種差別主義によって燃料を供給されました。

反ユダヤ主義は、さまざまな政治的イデオロギーや運動でも繰り返しテーマとして現れてきました。たとえば、ナチズムの中心的な教義であり、ユダヤ人や他の「非アーリア人」を…  絶滅して人種的に純粋なアーリア人国家を作ろうとしたものです。同様に、一部の国粋主義、ファシズム、さらには社会主義にも反ユダヤ主義の要素が取り込まれており、しばしばユダヤ人を外国のあるいは腐敗した影響として描写しています。

近年、反ユダヤ主義は、憎悪犯罪やオンラインでの嫌がらせから、ユダヤ人が世界を支配しているという陰謀論まで、さまざまな形で続いています。また、イスラエル・パレスチナ紛争に関する議論でも論争の的となっており、イスラエルの批判者が反ユダヤ主義の罪を被せられる一方、他の人々はそのような非難が正当な批判を封じるために使われていると主張しています。

結論として、反ユダヤ主義は歴史を通じてさまざまな形で現れてきた根深い複雑な偏見の形態です。特定の政治的イデオロギーとしばしば関連付けられていますが、政治的境界を超えており、さまざまな文脈や社会で見られます。

イスラム民主主義

イスラム民主主義は、民主主義の原則とイスラム法と価値観を融合させようとする政治的イデオロギーです。これは、イスラムの法律が意思決定プロセスに考慮される政府形態であり、しかし、自由、平等、正義といった民主主義の原則も尊重されます。イスラム民主主義の概念は、しばしば宗教と国家を分離する西洋の世俗的な民主主義モデルに対する反応と見なされます。

イスラム民主主義の歴史は複雑で多面的です。この概念自体は比較的新しく、20世紀後半にイスラム復興運動と、ムスリム多数国での西洋式の世俗的な民主主義の失敗という認識から生まれました。しかし、イスラム民主主義のルーツは初期のイスラムのカリフ制に遡ることができ、そこではシューラ（協議）やイジュマ（合意）などの概念が意思決定に用いられていました。

イスラム民主主義の概念は、1970年代から1980年代にかけて特にイランやスーダンで注目されました。イランでは、1979年のイスラム革命がイスラム共和国の設立につながり、最高指導者である宗教的指導者が大きな権力を持つ一方で、選挙で選ばれた大統領や議会も存在しています。スーダンでは、1989年に国民イスラム戦線が政権を握り、イスラム民主主義の形態を実施しましたが、その権威主義的傾向が批判されました。

近年、イスラム民主主義の概念はさらに発展し、磨きがかけられています。一部の…  学者は、イスラム民主主義は矛盾ではなく、むしろムスリム多数国の文化的および宗教的文脈を反映した独自の民主主義形態であると主張しています。彼らは、シューラやイジュマの原則、社会正義やコミュニティの福祉へのイスラムの重視を挙げ、イスラムと民主主義の互換性の証拠としています。

しかし、イスラム民主主義は依然として議論の的となっています。批評家は、民主主義とイスラムの原則が根本的に互換性がないと考え、イスラム民主主義は矛盾だと主張しています。女性や宗教的少数派の地位、シャリア法の実施、宗教と国家の分離の欠如などを問題点として挙げています。これらの議論にもかかわらず、イスラム民主主義は多くのムスリム多数国で重要な政治的イデオロギーであり続けています。

革命的社会主義

革命的社会主義は、革命的手段を通じて資本主義の打倒と社会主義社会の確立を主張する政治的イデオロギーです。このイデオロギーは、資本主義システムが本質的に搾取的であり、社会正義と平等を実現するためには社会の根本的な変革が必要であるという信念に根ざしています。

革命的社会主義の起源は、19世紀半ばのカール・マルクスとフリードリッヒ・エンゲルスの著作に遡ることができます。マルクスとエンゲルスは、資本主義が内部の矛盾によって必然的に自滅に向かう人類史の段階であると主張しました。彼らは、労働者階級、すなわちプロレタリアートが革命を起こして資本家階級、すなわちブルジョワジーを打倒し、社会主義社会を確立すると信じていました。

革命的社会主義は、他の形態の社会主義とは異なり、社会主義を達成する手段として革命を重視しています。民主社会主義者は民主的手段を通じて社会主義への段階的な移行を主張する一方、革命的社会主義者は資本主義システムは改革できず、革命によって打倒されなければならないと主張しています。

20世紀を通じて、革命的社会主義は世界中の多くの社会運動や政治運動の原動力となってきました。1917年のロシア革命は、成功した社会主義革命の最も有名な例かもしれません。ウラジーミル・レーニンとボリシェヴィキ党に率いられたこの革命は、ロシア臨時政府の打倒とソビエト連…  邦、世界初の社会主義国家の確立につながりました。

しかし、革命的社会主義は、権威主義的な政権や人権侵害とも関連しており、例えばヨシフ・スターリンの下のソビエト連邦や毛沢東の下の中国などが挙げられます。革命的社会主義の批評家は、このイデオロギーが革命と階級闘争を重視することが暴力や抑圧につながる可能性があると主張しています。

これらの批判にもかかわらず、革命的社会主義は世界中の社会運動や政治運動に影響を与え続けています。その支持者は、資本主義の不平等や不正義に対処するためには社会の根本的な変革が必要であると主張しています。彼らは、生産手段が労働者階級によって所有・管理される社会主義社会がより民主的で公正であると信じています。

君主制

君主主義は、政府形態としての君主制の確立、保存、または強化を提唱する政治的イデオロギーです。君主主義者は、王、女王、または皇帝による統治を支持し、通常は出生権によってその地位を継承すると考えています。君主の権力は、絶対的なものから始まり、政府や国民に完全な支配権を持つものから、憲法や他の形態の政府法令によって制限される立憲的なものまでさまざまです。

君主主義の歴史は文明そのものと同じくらい古く、君主制は最も古い政府形態の1つです。古代文明、例えばエジプト、中国、ローマなどはすべて君主によって統治されていました。これらの社会では、君主はしばしば神聖または半神聖の存在と見なされ、神々によって選ばれた統治者とされていました。これにより、他のどの政府形態にも匹敵しない程の権威と尊敬を得ていました。

中世には、君主主義は封建制に進化し、君主は貴族に土地を与え、その忠誠と軍事奉仕を交換していました。このシステムはヨーロッパ全土やアジアの一部で広く行われていました。しかし、君主の権力はしばしば貴族によって挑戦され、頻繁な権力闘争が起こっていました。

17世紀から18世紀の啓蒙時代には、政治思想が変化し、多くの哲学者が個人の権利と権力の分離を提唱しました。これにより、憲法によって君主の権力が制限された立憲君主制が台頭しました。この形態の君主主義は今日でもイ…  ギリス、スウェーデン、日本などの国々で広く見られます。

19世紀から20世紀にかけて、多くの君主制が共和国や他の政府形態に取って代わられました。これはしばしばフランス革命やロシア革命などの大衆蜂起や革命によるものでした。しかし、君主主義は依然として重要な政治的イデオロギーであり、多くの人々が自国に君主制の復活を求めています。

まとめると、君主主義は君主による統治を支持する政治的イデオロギーです。その歴史は文明の歴史と深く結びついており、古代の絶対君主制から現代の立憲君主制へと進化してきました。近世における君主制の衰退にもかかわらず、君主主義は世界の多くの地域で重要な政治的イデオロギーであることが続いています。

ネオ・ファシズム

ネオファシズムは、第二次世界大戦後のイデオロギーであり、ファシズムの重要な要素を含んでいます。この用語は1960年代に造られ、異なる国々の様々な政治運動を指し、極右で強い権威主義とナショナリズムのアジェンダを持ち、20世紀初頭のファシスト運動に似たものと見なされたものを表現するために使用されました。

ネオファシズムには、通常、超国家主義、人種至上主義、ポピュリズム、権威主義、原住民主義、排外主義、移民に対する政策、自由民主主義への反対、社会主義と共産主義の拒絶が含まれます。ただし、これは複雑で多様な現象であり、異なる運動が異なる特徴を示しています。

ネオファシズムの歴史は、ファシズム自体の歴史と絡み合っています。ファシズムは元々20世紀初頭のイタリアでベニート・ムッソリーニの指導の下に現れました。これは独裁権力、反対派の強制的鎮圧、社会と経済の強力な組織化を特徴としていました。第二次世界大戦後、枢軸国の敗北とホロコーストの暴露により、ファシズムは信用を失い、独立した政治運動としてほぼ消滅しました。

しかし、戦後の数十年にわたり、ファシズムに類似性を持つと見なされる様々な政治運動が現れ、"ネオファシズム"という用語が生まれました。これらの運動はしばしば民族や人種の純粋性に焦点を当て、自由民主主義を拒絶し、強い権威主義国家を望んでいました。彼ら…  はしばしば元のファシスト運動のシンボルやレトリックを使用しましたが、移民やグローバリゼーションに対する反対など、新しい要素も取り入れました。

ネオファシスト運動は、アメリカ、ヨーロッパ、ラテンアメリカなど、多くの異なる国々で現れています。これらはしばしば暴力や政治的不安定性と結びついており、不寛容さや権威主義的傾向に対して広く批判されています。ただし、経済的または社会的危機の際には、一部のケースでかなりの支持を集めることもありました。

近年、世界各地でネオファシスト運動が再燃しており、移民、経済的不平等、国家アイデンティティへの脅威などの問題に対応していることが多いです。これにより、ネオファシズムの性質と現代政治への影響について再び議論が巻き起こっています。