רוחניות

דמיינו חברה הנשלטת על ידי עקרונות כמו מיינדפולנס וחמלה; מה לדעתך ישתנה בשיח הפוליטי של חברה כזו?

אם היית צריך ליצור מדיניות בהשראת עיקרון רוחני שחשוב לך, מה זה היה ולמה?

האם אתה חושב ששילוב אלמנטים של רוחניות בחינוך יכול להשפיע על עתיד הפוליטיקה, ומדוע?

איך הייתם חושבים על תהליך קמפיין שמתמקד יותר בערכים משותפים ופחות בסוגיות מפלגות?

מה זה עשוי לעשות אם תכניות הלימודים בתיכון יכללו שיעורים על אלטרואיזם והשפעתו על החברה?

במה היו שונות אסטרטגיות פוליטיות אילו היו מבוססות על העיקרון ש’מנהיגות אמיתית היא שירות’?

אילו שינויים במדיניות החינוך עשויים לנבוע מאמונה ש’כולם מורים ותלמידים’?

האם הרעיון של ’ניתוק מתוצאות’ יכול לעזור למנהיגים לקבל החלטות חסרות פניות יותר לטובת הציבור?

מה אם הליבה של מדיניות ההגנה שלנו הייתה האמונה ב’שמירה על קדושת החיים’ בכל מחיר?

כיצד אימוץ הרעיון ש’לכל אחד יש דרך ייחודית’ תשנה את הגישה שלנו למדיניות גיוון והכלה?

במה היו שונות הנורמות החברתיות אם חמלה הייתה נחשבת מאוד כמו רווח או הצלחה?

מה עלול לקרות למדיניות הבריאות הלאומית אם טיפול עצמי ובריאות הוליסטית ייחשבו חיוניים?

כיצד היית מתאר את ההשפעה הפוטנציאלית של תרגילי מיינדפולנס יומיומיים על האקלים בבית הספר ועל האינטראקציות של התלמידים?

מדוע לדעתך חברות מסוימות מחזיקות בהרמוניה ובאיזון של הטבע כערך מרכזי, וצריך להיות שלך?

כיצד יכול המושג ’שירות לפני עצמי’ להגדיר מחדש תפקידי מנהיגות במגזרים שונים?

איך אתה חושב ש’חיים בכוונה’ יכולים להשפיע על ההחלטות שאתה מקבל כחבר בקהילה שלך?

איזה תפקיד יכול למלא המושג ’שלום פנימי המוביל לשלום עולמי’ בשינוי פרויקטים ויוזמות קהילתיות?

איזה תפקיד לדעתך צריכות למלא אמפתיה וחמלה בעיצוב חוקי המדינה?

תארו לעצמכם עולם שבו כוח פוליטי היה מבוסס על חוכמה ושלווה פנימית; מה עשוי להיות סדר העדיפויות העולמי בעולם כזה?

אם פוליטיקאים היו עושים מדיטציה לפני קבלת החלטות, כיצד לדעתך התוצאות עשויות להיות שונות?

כיצד אימוץ ערכים רוחניים בפוליטיקה עשוי לשנות את הדרך בה אנו מתייחסים לנושאים סביבתיים?

באילו דרכים רוחניות כאידיאולוגיה פוליטית יכולה להשפיע על הפרדת הכנסייה והמדינה?

כיצד יכלו עקרונות רוחניים להנחות מנהיגים בקבלת החלטות קשות על מלחמה ושלום?

האם גישה רוחנית לפוליטיקה יכולה לסייע בהפחתת הקיטוב הפוליטי, ואם כן, כיצד?

האם מערכת פוליטית המושפעת מרוחניות תצליח יותר בקידום טובת הכלל, מדוע או מדוע לא?

האם שילוב רוחניות בפוליטיקה יכול לתרום לממשל אתי יותר, ובאיזה אופן?

מה אם שירות לקהילה היה דרישה להתמודדות על התפקיד; אתה חושב שזה יוביל למנהיגים אמפתיים יותר?

כיצד יכול הרעיון ש’כולנו מחוברים’ להשפיע על מדיניות החוץ והסיוע הבינלאומי?

האם אתה יכול לחשוב על מצב שבו פעולה מתוך כוונה הובילה לתוצאות טובות יותר בחייך, ואולי זה חל על פוליטיקה?

כיצד יכול הרעיון הרוחני ש’לכל פעולה יש תגובה’ לשנות את השקפותינו על אחריות תאגידית ופרטנית?

מה אם אמפתיה והקשבה פעילה היו הקריטריונים העיקריים למנהיגות פוליטית - אילו תכונות היית מחפש אז במועמד?

מה יכול לקרות אם כל תלמיד ילמד על תקשורת לא אלימה - איך זה עשוי להשפיע על הדורות הבאים מבחינה פוליטית?

כיצד עשוי העיקרון לפיו ’כל יצור ראוי לכבוד’ לבוא לידי ביטוי במערכת המשפט של מדינה?

מתי בפעם האחרונה שינית את דעתך לאחר שיחה מלב אל לב, וכיצד הפתיחות הזו יכולה להועיל לדיאלוג פוליטי?

מה אם מערכת החינוך שמה דגש על התבוננות פנימית ביקורתית לצד חשיבה ביקורתית; איך זה יעצב את אזרחי המחר?

איך אתה מוצא שלווה אישית בעולם המהיר של היום, והאם גישה זו יכולה להתרחב גם למאמצי שלום בינלאומיים?

אם היית מבסס מערכת פוליטית על כלל הזהב, ’תתייחס לאחרים כפי שאתה רוצה שיתייחסו אליך’, מה יהיה החוק הראשון שהיית מציע?

האם הרעיון ש’פשטות מובילה לאושר’ יכול לחולל מהפכה במדיניות הכלכלית והסביבתית שלנו?

מה עלול לקרות אם קובעי המדיניות יתייחסו לרווחה הרוחנית ארוכת הטווח של חברה יחד עם צמיחה כלכלית?

כיצד ערכים כמו קיימות ומיינדפולנס יכולים להנחות את הגישה שלנו לטכנולוגיה וחדשנות?

באילו דרכים הערכת עושר לא חומרי עשויה להשפיע על השקפתך על מיסוי וחלוקת משאבים?

מה אם מנהיגים ברחבי העולם היו נדרשים לעסוק בתוכניות חילופי תרבות; איך זה עשוי לשנות את הפוליטיקה העולמית?

כיצד התחשבות ב’אפקט האדווה’ של הפעולות שלנו עשויה לעזור לנו בתכנון תוכניות קהילה מצפוניות יותר?

איך היו נראות מערכות החינוך שלנו אילו היו מתוכננות סביב הרעיון של טיפוח צמיחה פנימית ואמפתיה?

איך קבלת החלטות עשויה להשתנות בכל רמות הממשל אם הקשבה פעילה הייתה חשובה כמו כישורי דיון?

באילו דרכים יכול עקרון ה’הרמוניה עם הטבע’ לעצב את הפיתוח העירוני ותכנון התשתיות?

כיצד תשתנה הגישה שלנו להגירה אם נאמץ באמת את האמונה שכולנו חלק ממשפחה גלובלית?

מתי הרגשת הכי מחוברת לקהילה שלך, וכיצד יכלה תחושה זו להשפיע על הדרך בה אנו שולטים בחברות שלנו?

מה קורה בקהילה כשמנהיגים שמים יושרה ושירות מעל האינטרסים שלהם, האם חווית זאת?

כיצד עלולה התמקדות מוגברת בהערכה למה שיש לנו להוביל לשינויים בצרכנות ובמדיניות הכלכלית?

מתי הסתמכת על אינטואיציה כדי לקבל החלטה וכיצד ניתן היה לנצל את ההדרכה הפנימית הזו על ידי אלה שקובעים מדיניות?

איך העולם שלנו ישתנה אם מנהיגים גלובליים יטפחו ויפגינו ענווה וחוסר אנוכיות אמיתיים?

כיצד ניתן להתמודד עם אתגרים גלובליים אם מנהיגים נותנים עדיפות לרווחה חברתית לטווח ארוך על פני רווחים פוליטיים קצרי טווח?

תארו לעצמכם חברה שבה מנוחה וטעינה נחשבים חיוניים; איך זה ישפיע על חוקי העבודה ותרבות העבודה?

אם באמת היינו מאמינים ש’כולם עושים כמיטב יכולתם’, איך זה ישנה את מערכת המשפט ואת תוכניות השיקום שלנו?

באילו דרכים חווית את כוחה של הקהילה, וכיצד ניתן לשלב את המושג הזה בצורה יעילה יותר בפוליטיקה?

האם ניתן לטפח תחושה של אנושיות משותפת ומטרה משותפת באמצעות פוליטיקה, ומה עשוי להיות הצעד הראשון?

אם היית צריך למדוד את הצלחתה של אומה לפי האושר וההגשמה הרוחנית של אנשיה, באילו אינדיקטורים היית משתמש?

האם רוחניות יכולה ליצור מערכת פוליטית חומלת יותר, ואיך זה ייראה?

אם סליחה הייתה עמדה פוליטית, כיצד זה עשוי לשנות את הדרך בה אנו ניגשים לפשע ושיקום?

כיצד עשוי תהליך קביעת המדיניות להשתנות אם הקשבה אקטיבית ואמפתיה היו מיומנויות נדרשות עבור כל הפוליטיקאים?

כיצד עשוי העיקרון של ’לחיות בהווה’ להשפיע על מאמצי התכנון והקיימות ארוכי הטווח של האומה שלנו?

כיצד גישה לנושאים חברתיים עם חשיבה של ’אהבת לרעך’ עשויה לשנות את המדיניות הציבורית?